學之生涯、本所及本山
雖然本所辦了許多的學術活動，學校教育培養的人才也不少，可是基礎的人才還是很欠缺。因此今天特別再向諸位同學講三個重點：第一是「學之生涯」，第二是「本所」，第三則是「本山」，就是法鼓山，以及與佛研所的關係。
學之生涯
我從來沒有規劃過自己的人生，也沒有規劃過自己要研究什麼、學什麼，只是隨順因緣而走。因此，可說是因緣促使我、逼著我走過來的。
雖然從小就有人建議我，應該要立志、要學誰，但是我都沒有什麼特別的想法，即使到現在，也是一樣。不過在我十五、六歲青少年時期，因為感覺到佛法是給人用的，而且非常有用，只可惜用的人很少，會用的人更少，教人享用的人更是少之又少，於是便發了一個願––––但願把自己的生命奉獻給佛法，用一生來學習佛法、實踐佛法，還有傳播佛法，這可說是我唯一的志願，也是我一向的原則。假如這也算生涯規劃的話，那最高、最遠的計劃就是學佛，就是有一個學佛的方向在前面。
今天為什麼佛教會缺少人才？原因就在於缺少學佛的方向。雖然許多人認為佛教很興盛，人才很多，譬如在佛教刊物上發表文章的人很多，當中也不乏年輕人，但是我卻發現有些人一生只寫了一、兩篇，從此以後就消失了，那樣算是人才嗎？至少不是佛教的人才。
我在日本寫博、碩士論文時也一樣，在檢索目錄裡看到一些和我研究範圍相關的單篇文章，因為收錄在一些很舊的雜誌裡，只有少數很冷門的圖書館才有收藏，我花了九牛二虎之力找到以後，一看，就放棄了。因為這個作者一生就寫了這麼一篇，內容又不夠深刻，只是剛剛接觸這個問題而寫了一篇，從此就不再寫了，由於是「一篇論文」的學者，我也不好意思引用它。
還有前幾年，為了紀念寫《隋唐佛教史之研究》的山崎宏先生，我寫了一篇論文，向世界報告台灣這幾十年來佛學學者的論文成果。我找了台灣幾十種雜誌、論文的目錄來看，其中就有好幾位是「一篇論文」的學者。有一些雖然有二篇，但是是同一個主題，在同一份雜誌上分二期刊登，這也是「一篇論文」學者。
我並沒有認真看他們的論文好在哪裡，但是只寫了一篇，我想也不會很紮實，也不會下太多研究的功夫。作一個學者，如果僅是淺嘗即止，有興趣就寫一寫，然後丟在雜誌上登出來，我想是不會成為真正的學者。
本所的同學，在我們逼、催、勸、拉、推之下，也能夠寫出了一篇論文來，但是即使構成一本書、也能夠出版了，往往也僅是到此為止，再也不寫了。如果這一本書寫得非常紮實，也沒什麼不好，在日本、美國也有很多這種「一本書」的學者。
有一位很老的荷蘭學者，就是去年出席我們國際佛學會議的萊登大學許理和（Erik Zurcher）博士，他因《佛教征服中國》一書而著名於世，現在幾十年沒有新作品，就以那一本為代表作。另外，美國哥倫比亞大學，翻譯《六祖壇經》的揚波斯基教授（Philip B. Yampolsky）；還有，也是哥倫比亞大學的教授，是日本人，叫做羽毛田義人（Yoshito S. Hakeda），則是翻譯《大乘起信論》。他們都是以一本書成名，而能「一本書」成名也不錯，只要研究相關主題，都會參考。
我們所裡的同學，能夠繼續不斷發表作品的人很少。現在台灣有一個「所際論文發表會」，是由幾個佛學研究所共同舉辦的一項學術會議。去年是法光，前年是我們主辦的，可是宣讀後的論文多半沒有刊登出來，也沒有結成論文集。
為什麼不能發表？一個原因是我們佛教界能夠消化這種論文的園地不多。過去有《中國佛教》、《海潮音》、《獅子吼》等雜誌，現在好像沒有了。另外，我們的學術論文內容多半不夠紮實，只能在會場上宣讀，而找不到園地發表。
但我們中華佛學研究所繼《中華佛學學報》之後，又發行了另外一種刊物—《中華學術研究》，就是為了推介本所同學優秀的論文著作。較具學術價值的畢業論文，我們會抽一章或部分，發表在《中華佛學學報》上，否則就可以在《中華學術研究》刊登，這樣我們同學就有園地可以發表了。
我們的同學得以優先在《中華學術研究》發表論文，甚至於學期的心得、報告，如果寫得相當好的，也可以考慮刊出。這是將成果與所有的學者分享；不僅是與本所的同學，也分享給全世界的人。
只要名字在刊物上出現三次、五次、六次，十來次，那你也是一位知名的學者了。不要只寫了一篇，從此就後繼無力，甚至三年畢業了，連一篇論文都沒有發表。
其實寫一篇論文很容易，如果寫不出來，也沒有關係！譬如過去就有人論文沒有寫出來，後來選擇留在所內服務，做得相當投入和出色！如果我們的同學讀了三年書，沒有想要奉獻、回饋的心，沒有任何成績，我們才會覺得教育真的失敗了。
我們的頭腦，可以思考、創意，也可以記憶，但是每個人擅長的都不同，發揮出來的力量也不一樣。譬如你是善於思考的人，就從思想上開發；如果你是很有創意的人，就從發現問題上著手；如果你是善於記憶的人，就去處理資料或語文的問題。語文也是要靠記憶的，語文能做得很好，也非常有價值。
當你畢業的時候，一定要有一個未來的方向感—到底未來要朝哪個方向走？曾經有一個同學，他本來在基督書院，畢業後到我們佛研所讀書，三年讀完以後，不知道怎麼回事，轉啊轉，就開了一家茶藝館，好多同學就經常到他那裡開會，同學會也在那裡舉行。後來他又跑去研究命相，變成一個算命的半仙，有一次回來，還很得意地告訴我，他算得有多準。我說：「你呀！不要老是算命，你的佛法到哪兒去了？」他說：「我有用佛法啊！算命的時候，我都會給人講一點佛法！」這是什麼話呢！後來他過世了，大概已經兩年，他並沒有算到自己的結局。
像這樣一位同學，他並沒有不好，在學時不僅成績非常好，又樣樣熱心，常常發心為大家服務，是相當好的一個人，問題就在於他沒有未來的方向感。所以，我首先要給諸位同學建議的，就是要有未來的方向感，特別是三年級的同學。
「方向感」是什麼意思？就是你來這裡學習三年的目的。「學以致用」，是學給自己用，還是利益他人？如果三年讀完，僅僅是得到一點常識，可說是對不起你自己，也對不起研究所的培養。
你們從入學到畢業，三年的時間，行政費用、教育設施，所有的費用全部加起來，一年大概要一百萬，三年就要三百萬。這不是小數目，而且都是捐助者省吃儉用存下來的。譬如捐款者的孩子上學時，應該給十塊、二十塊的，現在就少給兩塊；或者買菜時，應該可以吃好一點的，現在就少吃一點；從這樣慢慢節省下來，捐款護持我們辦教育，培養佛教人才。
還有幾個小菩薩，他們一年丟滿一個撲滿，然後奉獻給我們。捐給師公時，就說：「師公，這個給你！」雖然沒有多少，但這是小朋友將爸爸媽媽給的零用錢省下來，十塊錢、五塊錢，這樣慢慢地放、放、放，放了一整年，一點一點累積來的。
因此，同學們來這裡三年，就應該對自己負責，三年的青春過去了，還會回頭嗎？這三年對你們來說，是非常寶貴的，所以要好好運用這三年來奠定人生的基礎。不學佛的人，他們不知道人生的實相，醉生夢死，沒有方向感。諸位來到這裡，既然已經讀完三年書，一定會有一個未來的人生方向，如果還是醉生夢死，那我們的教育是失敗的。
總結以上所講的：
第一，要對得起自己；青春的光陰非常寶貴，既然是在我們所裡，如果沒有以這個基礎好好地走向未來前程的話，非常可惜。
第二，所裡的募款，來之不易，那是來自十方的錢。信眾會捐款，是覺得世界太亂了，希望佛學研究所能夠培養弘揚佛法、修習佛法的人才，這樣世界才會更有希望。如果三年過了，糊里糊塗地畢業了，就像沒有來過一樣。這從因果上來講，說不過去。但我們的希望就是成就人才，培養對佛教、社會有用的人才。
本所的精髓
—護持正法、實用為先
下面我要講「本所」。本所的歷史、本所的運作，以及精神。
我們的所訓，大概是在1989年以後才有的，是在我擔任所長期間，因環境的需要，慢慢蘊釀出來的。
所訓就是我們的精神，它的內容是：「立足中華，放眼世界。專精佛學，護持正法。解行互資，悲智雙運。實用為先，利他為重。」希望同學都能將它背起來。它不但是我們創辦中華佛研所的精神，也是我們對同學的期待：心胸、氣質，以及學成之後的態度。尤其是「護持正法」、「實用為先」兩句，要請諸位同學特別重視。
另外，我還有三句話，從一年級開始就勉勵各位的，就是「道心第一，健康第二，學問第三」。同學們也要不斷提起，如果忘記了，只知道背書本、寫書本，對所裡來說，也是一項損失。
我們培養的是學法人才，以及弘法、護法的人才。我們的制度與風氣，雖然主要是學習日本佛學教育和學術研究，但又加進了一點西方、美國的觀念。日本學的是德國的治學態度，學問歸學問，而不管是否實踐，學問與實踐是分道揚鑣的；實踐是屬於寺院、教團，學術研究則是屬於學校。現代大部分的學者，都是採取這種作法，但不是我創辦研究所的本意。
我在日本留學時，同學多是出身於寺院，一年之中，有好幾個月要在大本山接受僧侶生活的訓練，不過在學校很難看出他們的宗教情操。他們對於喝酒、吃肉、男女關係，非常開放、非常自由，看起來就像普通人。
他們只要離開大本山，就是輕輕鬆鬆地喝酒玩樂。如果我在，會讓他們感到很不方便，因此有活動都盡量不通知我。但是有些不能不通知，比如每年都有的「田野調查」，因為要一同外出實地考察研究，就必須一起住。
這是日本的風氣，與我們不一樣，我們是接近傳統佛教的系統。譬如南傳的佛教大學，像錫蘭（斯里蘭卡）、泰國，他們大學裡的出家人，絕對不會像我的同學那樣地生活，出家人就是出家人。還有尼泊爾、西藏、印度，佛教辦的學院、研究機構，也是重視道心，重視學法、弘法這種觀念。所以畢業以後，不管成就高低，都是為佛教所用、為佛教貢獻。
所謂「道心第一」的內涵，就是發菩提心，不管密宗、禪宗，或者淨土宗，菩提心是大乘佛法共同的、一定要發的。發了菩提心，必須要持三皈、五戒、十善，還要有修定的基礎。念佛也好、參禪也好，學止觀也好，都要有修定的基礎。如果沒有持戒、修定的基礎，而說自己是在學法、是在學佛，這是自欺欺人，那僅是「學者」而不是「學法者」。「求學者」和「求法者」是不一樣的。這個觀念，但願我們同學都能建立起來。
什麼是「菩提心」？不論是藏傳、漢傳，還是哪一宗、哪一派，一講到菩提心，就是指要有修持、修學佛法的心，即弘揚佛法、護持佛法的心。弘法就是利生，如果僅僅是為了學問而學問，只是來做學問而不是來求法的，那不是本所的本意，也不是佛教國家、地區推動佛教教育的本意，因為我們是「佛學」研究所，是研究佛學的。
「佛學」這個名字其實是現代人取的，應該稱作「學法研究所」比較恰當，但是這樣教育部就不會承認我們，以為我們是在教騰雲駕霧、撒豆成兵那些法術，所以我們還是稱作「佛學研究所」。但是我們自己本身，應該要有玄奘大師到印度求法、學法的精神。
現代西方學者多多少少都有自己的修持，都有跟隨老師修行佛法，因此請各位同學，各位在座的老師、行政人員，還有所長，都要有這樣的認同，將來一定朝這個方向走，否則一天到晚學問、學問、學問，一定會有偏差，成了「學究型」的學者，這不是我們期望的。當然能夠研究學問很好，但如果沒有一點為自己、為眾生修習佛法，而弘揚佛法的心，大概也不容易提得起來。
雖然我們老師之中各種各樣的人都有，也有其他宗教，但「他山之石可以攻錯」，而且他們也很好。像李豐楙教授，不只是一位研究道教的學者，本身也是道教宗教師，我們至少可以學習他們對宗教堅固的信心，這也是「道心」。
本山—法鼓山
最後要講本山；我們的本山就是法鼓山。同學們知道法鼓山在金山鄉，與各位有什麼關係？將來我們會搬上去，可是三年級的同學快畢業了，研究所的建築又還沒有起好，是不是就沒有關係了？
首先，要告訴諸位同學，佛學研究所的部分，包括教育行政大樓、圖書館、會議廳，建築執照雖然還沒有拿到，但是已經批准了。至於教職員宿舍、學生宿舍，雖然還有一些問題，但總能想到辦法渡過難關。我希望能在兩年之內搬過去，這樣一年級的同學還有機會。
但是法鼓山不僅是建築物，重點在於諸位對法鼓山這個團體，以及團體的精神，知道多少、感受到多少？法鼓山做了些什麼，同學在報章上可能可以看到一點，但是對於它的精神所在，以及對於台灣、對於將來漢民族的佛教、對於世界的佛教，有多大影響？大概不容易知道。
我們的建築雖然還沒有建設完成，可是「法鼓山」這個名稱已經有九年，我們這個團體也已經有九年了。法鼓山的開始，是為了替中華佛學研究所和農禪寺找安定的地點，像研究所現在就是借用「中華佛教文化館」。這棟房子的環境是不錯，在公園裡，不過不夠大、也不夠幽靜，作為一個學佛的地方並不理想。譬如我們現在辦公的空間就很擁擠，因為職務愈來愈多，辦公桌也愈來愈多，這人擠人的，相當的侷促。這也沒有辦法，目前除了這個空間之外，也沒有其他空間了。我們預計未來研究所的功能，應該比現在更大一點，它能容納的人數，也應該比現在更多一些，所以必須要有一個適合的環境，作為中華佛學研究所固定的場所。
我們是以研究所的名稱來申請建築。另一方面，農禪寺的空間也不足，於是就結合這兩項功能，買進法鼓山第一期工程的土地。
以上是先把研究所在法鼓山的緣起，向各位報告一下，下面我要講法鼓山的功能與貢獻。
法鼓山的功能與貢獻，這九年來，大家是有目共睹。法鼓山護法體系的出現，不是在於有沒有房子，而是因為有建設法鼓山的需要，需要一筆龐大的經費，所以才成立的。這筆經費不是一年捐一次就足夠，而是長久的護持，而且要普遍地推廣，才能夠募足。這樣一來，我們就必須持續對那些捐款的人付出關懷，關懷他們的成長。
用什麼關懷？用佛法，用修行的方法、修行的觀念，來幫助這些護持者成長。因此我提出了一個觀念：「在護持佛法的同時，也要修學佛法。」如果不修學佛法，那麼護持佛法的誓願也不會持久；唯有修學佛法，才能堅定、穩定地護持我們。因此「修學佛法」、「護持佛法」的觀念，就推行到我們護持系統裡了。
現在我們的會員人數有多少呢？如果你們看《法鼓雜誌》就會知道，每個月固定捐款的人不多，一年平均下來，大約只有四到五萬。如果加上不定期捐款，包含郵政劃撥，全部加起來，就大約有三十到三十五萬人。這五萬的落差，就是一些游離的人；有些人，我們這裡雖然有紀錄，但是都沒固定捐款。這樣進進出出的，大約有五萬人。
這三十到三十五萬人，需要我花的時間相當多，因此就沒有辦法來所裡上課了。僅能為各位上一堂比較宗教學，還要請其他宗教的人士來替你們上課。這倒也不一定是因為沒有時間，而是由他們來講自己的宗教最好，也最標準。我講的肯定不夠客觀。他們雖然是主觀地講，但我們可以聽得很清楚。
我現在來研究所的時間愈來愈少；方甯書教授代理所長期間，就很少來，李志夫教授擔任所長以後，就來得更少了。雖然我沒有辦法照顧研究所，但是我很積極地在另一方向，也就是向社會推廣、傳播佛法。
今天我們法鼓山的推動者，不可能有三十五萬人，但是二萬人大概有，其中大約又有五到八千是經常在運作的。這二萬人信心堅固、護持堅固，絕對不會動搖，他們是我們的核心分子。每當我們有活動，這二萬人一定到；只要我到哪裡，他們就到哪裡。
這二萬人還會帶動許多人，譬如我難得有因緣到台中市一次，但卻有幾千人來參加。我到南投、到苗栗也一樣，立刻也有一千多人到場。他們不只是來聽演講，其實就是我們的信眾。因為我很少去，所以一去，就全部皈依三寶了。這是因為當地的核心悅眾菩薩都已經接引運作好了，只等著我來幫他們授三皈依。是哪些人在運作呢？就是那二萬人當中的一些人，全台灣各地都是一樣。
我們的信眾分布得相當廣，以台灣來講，雖然澎湖、金門、馬祖我都還沒去過，但已經有不少我們的信徒。而台灣本島，則更普遍，總統府、行政院各部會都有我們的信眾，有的是部長階級，有的是次長階級，其它的職員，譬如縣政府局長階級，以及局長以下的課長階級，滿多都已經皈依。
我們的信眾不僅遍布政府各階層，還擴及各行各業。他們有些是自己直接來的，有些則是間接，譬如透過介紹，或是參加法鼓山的活動，接觸到我們的理念和書。還有一些則是看到我的電視節目，他們便成了法鼓山的外圍系統。除了電視外，他們也閱讀我的書。而我的書不僅法鼓文化出版，還有其他十三家出版社出版。
諸位一定沒有想到，我的書有這麼多，其實有些書也會提到我的名字，因此我名字的曝光率很高。另外在報章等平面媒體，我也有好幾個專欄，譬如《聯合報》上的專欄，已經刊載兩年多。過去有段期間，《大成報》、《中國時報》也有我的專欄，現在《中國時報》偶爾會有我們的東西，《自由時報》、《中華日報》、《天下雜誌》則有我的專欄，還有一些文章被許多報章、刊物所轉載，這就把我們法鼓山的形象推廣到整個社會去了。這受益的，就不只那三十五萬或二萬人了。
在整個社會來講，我們最早提倡「人間淨土」的觀念，接著其他團體也提倡「人間佛教」。當然「人間佛教」的思想不是我個人的，但是我們推廣得最快、最早。另外，李登輝總統現在所提倡的「心靈改革」，其實就是我們的「心靈環保」。我有一本《聖嚴法師與心靈環保》，現在由正中書局出版。李總統見到我也這麼說：「我的心靈改革與你的心靈環保有相當的關係，你推廣得非常有成果。」
另外，我提倡「教育」，範圍是從母親懷裡到達死亡為止的整個人生過程。這個觀念現在已經為我們政府所採取，社會上也在推動「終身教育」。吳京擔任教育部長時，參加我們的奠基典禮，聽了我的演講，當晚就留下來，與我談了很久。最後他告訴我：「你提出的教育思想和我的一樣，我正想這麼做，想不到法師您已經在提倡了。」只是吳京部長還來不及推動，就下任了。
現在林清江部長一上任，馬上就提出「終身教育」的理念，雖不能說林部長是受了我的影響，但至少是看了我的書。林部長所提出的「終身教育」，也是主張從出生開始一直到死亡為止都是教育的過程。我們的這個觀念，已經影響到國家了。
接下來，我要講法鼓山的四種環保，希望你們能時時與它相應。第一是「心靈環保」，就是用佛法來療心；所謂療「心」，是療煩惱的心。用佛法讓我們的心不受任何污染，就是「心靈環保」。
第二是「生活環保」。我們在生活裡，不製造垃圾、不製造污染源，也不浪費任何資源，讓一物多用，而且用到不能用為止，這就是我們提倡的「生活環保」。請你們留意，我們的廚房、廁所及宿舍，有沒有一些垃圾或骯髒的東西？有沒有不環保的東西？隨時注意生活環境的保護，這叫「生活環保」。教室、研究室、圖書館及周圍的地方，都應該保護，公家的東西也都應該愛惜。
最近我看到所裡的一份預算書：從圖書館成立到現在，遺失的書一共有兩百多本。流失有兩個原因：一個是同學的道心不夠，沒有因果觀念。另外是屬於管理上的問題，譬如外面的人，在這裡借書、看書，開架的書很容易遺失。那需要檢討，小心管制，因為有些書沒有辦法補，僅此一本，要補也補不起來。隨時保護我們環境的清潔、簡單、安定，才符合「生活環保」的精神。
第三是「禮儀環保」。對此各位同學可能覺得很陌生，怎麼「禮儀」還有環保？我們現在推廣的「禮儀環保」包括兩部分：
一個是團體、聚會時的禮儀，比如：婚禮、喪禮。目前我們正在做改良婚俗喪儀的工作，有「佛化聯合奠祭」及「佛化聯合婚禮」，成效相當好，「聯合祝壽」也在推廣當中。繼我們之後，有幾個道場、團體也在學習，這很好，但對喪葬問題的推廣，我們在台灣所有佛教團體當中還是做得最好的；不能說做得相當徹底，但是相當踏實。
另一個是個人的禮儀，包括身儀、口儀和心儀。「身儀」，是對人要有禮貌：見面時合掌、低頭、問訊，並且懂得禮讓。「口儀」，是說讚歎的話、祝福的話。譬如最近我們正在推廣的「我為你祝福」運動，不論見面、分手的時候，都說「我為你祝福」。祝福你身體健康、祝福你長壽、祝福你論文寫得很順利、祝福你頭痛趕快好、祝福你晚上睡個好覺、祝福你明天有個好日子、祝福你......，或是說一句「阿彌陀佛」都可以，用一顆真誠關懷的心祝福，這很容易做到。
有人覺得一見到人就念「阿彌陀佛」很奇怪。如果在三十年前，你走在路上念一句「阿彌陀佛」，大概會被別人當作神經病，但今天如果你讓路，並念一句「阿彌陀佛，對不起」、「阿彌陀佛，感謝你」、「阿彌陀佛，祝福你」，大概不會奇怪。而將對不起、感謝你、祝福你時時掛在口上，就是我們推廣的「禮儀環保」。
心靈環保、生活環保、禮儀環保，然後才是「自然環保」。山河、大地、陽光、空氣、水和我們生存的空間，都是自然環境，更重要的是，我們不能沒有土地讓我們生存、活動。從佛教的觀點而言，無論地面、地下、空中、水中、城市或山林，無一處不是眾生的家園，因此我們要善加保護。
現代許多人只知道生活環保、自然環保，沒有心靈環保、也沒有禮儀環保，這是我們這個社會缺少的，所以我們現在重視的是心靈環保、禮儀環保。但是「生活環保也要做好！
除了「四環運動」，我們還推廣「四安運動」。「四安」是「安身」、「安心」、「安家」、「安業」，我們畢業的同學中，就有人專門在研究「四安」。
所以，請各位同學要與法鼓山的精神凝聚在一起。不然人家曉得你是「中華佛研所」的同學，問你：「法鼓山到底在做什麼？」或是「法鼓山有個運動，你知道嗎？」你說：「我不曉得，我只知道研究。」那我們的教育就失敗了！
佛研所是心臟地帶，是培養弘法人才、大力鼓手的地方，如果不了解法鼓山推動的理念和運動的話，實在有點慚愧。
今年九月二十六日，法鼓山在樹林體育館將舉行一場全體大會，那一天剛好是星期六，希望所裡同學都能出席，讓我們一起分享法鼓山的光榮、法鼓山的成果、法鼓山的精神。
其實中華佛研所本身也是法鼓山的成果之一，而且是因為佛研所，才延伸出法鼓山那麼大的團體來，那法鼓山也是我們的成果。所以，是我們在分享這個大成果。你參加之後，會覺得法鼓山是有前途的，台灣的佛教是有前途的，世界的佛教是有前途的。你不參加，不會知道法鼓山在做什麼、是如何受到朝野重視！
現在不管是誰擔任總統、行政部長、內政部長，都不可能忘記法鼓山，我們人數雖然不多，但在台灣已是個舉足輕重的團體，對社會的形象有很大的影響力。
諸位知道，《天下》是一份工商界管理階層閱讀的雜誌，它的訂戶有十五萬人，在二○○期的時候，他們用抽樣的方式調查，遴選出台灣四百年來最具影響力的兩百人，我便是其中之一。到了四月份，二○三期，它再從中選出五十名，而我也入選了。這並不是我對台灣的影響力有多大，但這表示，對整個社會的影響力來講，在這些管理階層的印象裡—並不局限於佛教徒，法鼓山這個團體都算是舉足輕重、值得社會注目的一個團體。雖然是我個人入選，但如果只有我個人，而沒有法鼓山這個團體，是沒有辦法發揮這麼大的影響力。
比如印順長老，也是兩百位最具影響力的人士之一，但並未入選前五十名，原因是他有一位很好的弟子—證嚴法師；再者，雖然他有很好的著作，但是管理階層知道印老、要看印老著作的人，畢竟不多！如果這些管理階層的人，都是我們研究所的畢業生，相信印老一定是第一名。但是真正知道印老的人，畢竟不多，印老只能影響佛教學者，而真正普遍影響全台灣的人，不是印老，而是證嚴法師。證嚴法師不僅在兩百個人之中，而且是第二名，這不簡單，因為他背後有慈濟功德會在推動。
所以，我們是任重道遠，我們對社會的影響力十足，我們對社會是有貢獻的，因此，請大家給法鼓山多一點關心，至少也要留心法鼓山在做什麼？法鼓山的精神是什麼？
你們是法鼓山佛學研究所畢業的，「中華佛學研究所」知道的人不多，但如果說是「法鼓山」中華佛學研究所，大家就知道了。所以請各位對法鼓山這個團體多知道一點，它已經是一項運動，也就是說，有法鼓山的形象、法鼓山的功能，而並非只是一個地方、一個宗教團體。
今天，我第一是講生涯規劃，第二是講我們佛研所的精神，第三則是講何謂法鼓山。我已經很多年沒有給諸位同學作這樣具體、懇切的勉勵了。四月十六日，我就要出國了，在此祝福各位同學。
（聖嚴法師講於1998年4月1日，
北投中華佛教文化館五樓大殿）
學術研究與修行
學術研究是求明、求解，但不一定是真。因為學術研究是根據資料，而資料有的可以找到很多，有的則找不到，我們只能就所知來分析、對比，但事實是否一定如此？不一定，只能說比較清楚問題的發展脈絡而已，所以說學術只能求明。
另外，學術訓練也不是教人往牛角尖裡思考，而是在訓練整合、分析及推理、思考的能力。因此讀碩士班，並不只是在課堂裡聽課，修課只是增長知識，以打好基礎，否則就是把課全部聽完，也只是比大學時代多增加一些知識，思辨能力並沒增長。唯有你實際去研究一個問題，根據這個問題去找資料，思考、對比、組織，然後寫成一篇論文之後，你的組織能力、思考能力、企劃能力、判斷能力才會訓練出來。
學術研究大致就有以上這兩種功能。如果寫論文時曾下過這種功夫，即使沒有得到學位也沒有關係，功夫是相同的。但如果學術僅僅是研究、研究，這就是在「讀死書」、「死讀書」，最後就變成「讀書死」，這不是我們所希望的。我們不希望你們為讀書而死，而是希望你們實用，如同所訓所說的「實用為先」。
關於修行，大家對它經常是模糊、有誤解。所謂「修行」，是如何安心、使煩惱少現行，念佛、打坐主要是訓練你用方法，讓你更了解自己。譬如念佛，若能念到心得統一、心得輕安自在，就能體驗到什麼是煩惱不起，當煩惱生起的時候，才會知道，而覺得很慚愧，這也才是真慚愧。否則從沒有這種體驗，當有煩惱時，不會知道那就是煩惱。有人一天到晚在那裡生氣、罵人、貪著、怨恨、嫉妒，結果還不知道那就是煩惱，是很可憐的，都是因為沒有修行。
如果是有修行的人，很清楚什麼是煩惱，和他人吵架的時候，能夠馬上就知道：「這是我的習氣！」能如此觀照到念頭，自然會減少煩惱的發生。如果和別人大聲吼的時候，看到對方很不自在，還覺得很得意：「我整了他一下！」這就不是修行了。和別人相處、談話時，能夠發現他人的反應是因自己而起，馬上會生起慚愧心、懺悔心，慈悲心就會生起，這才是修行。但是要達成這個目標，還是需要參加精進禪七、佛七；念佛的人修念佛三昧，打禪七的人修觀。所以，我希望你們能多參加，否則根本不知道什麼是修行。
至於修行和做學問之間有沒有衝突？兩者是不會衝突的，如果認為有，表示信仰不堅固。有人說：「我本來相信有阿彌陀佛，結果研究發現阿彌陀佛是太陽神，阿彌陀佛的信仰其實就是拜火教，是外道的信仰。」這是信仰還是知見？我相信有阿彌陀佛，這是我內心的阿彌陀佛，雖然在學術研究上我也可以贊同你，但不管外面怎麼說，我內心信仰的阿彌陀佛是不會被否定的。
其實天主教、基督教的神學家，也在研究「上帝」、「耶穌」的存在，從各種角度分析、比較，來解釋、說明耶穌的人格等問題，那表示他們對耶穌就失去信仰了嗎？現代的神學和過去已不一樣，譬如現代的神學就以真如、佛性來會通佛教。信仰與學術，一個是形象上的，一個是非形象上的，用哲學來套，沒問題，但用歷史來批判，則會發生問題。本來研究者從歷史觀來解釋，並沒有錯，是因為現在有些學者從歷史的角度來否定古代的祖師、古代的經典，所以才有問題。譬如「大乘非佛說」論，其實這個說法在印度就已經有了，不過現代有更多人討論；不僅是上座部講，有好多人都在談。可是講到「大乘非佛說」，我們就不信仰大乘嗎？我信的「大乘」和他們講的「大乘」是不一樣的內涵，我信仰的是佛法的菩提心、菩薩道、菩薩行，至於他們講的，我一樣可以研究，但不會因此否定「大乘」。因此，研究和信仰、修行是不會衝突的。
我在日本留學時，有一位老師叫作金倉圓照，他雖出身於淨土寺院，但卻是研究印度外道學的權威。我曾問他：「考證阿彌陀佛思想，會不會影響你對阿彌陀佛的信仰、往生極樂世界的信心？」他說：「沒有影響，也沒有關係。」而我去日本以前，對學術與修行就已經有了這樣的認識，我想你們應該也有這樣的修養吧！
（節錄自聖嚴法師於1999年3月3日創辦人時間開示：「展望二十一世紀的世界佛教」）
語言與論文的重要
這次精神講話和以往不同，還包括漢藏班的喇嘛們，未來將和我們一起在法鼓山上學習。他們在山上的教室很漂亮，掛有八吉祥的圖案和達賴喇嘛的像，有西藏佛教的特色。雖然他們是來法鼓山學漢語、了解漢傳佛法，但同時我們也可以向他們學習，譬如他們的知足常樂，雖然氣候與政治環境都很惡劣，但從不愁眉苦臉，不像我們台灣豐衣足食卻常感到不快樂！此外，遠來是客，要盡量協助、照顧他們。
法鼓山的環境與位在北投的中華文化館不大一樣，這裡只有研究所的同學、老師、教職員、網資室、CBETA，到了山上，還多了僧伽大學佛學院的同學，不僅空間、圖書館，老師也是共通的。佛學院同學有四位男眾、十七位女眾，程度都很好，大多數是大專畢業，也有研究所的。
僧伽大學、中華佛研所、漢藏班三個單位的性質都不相同。漢藏班的就讀年限是一年，主要是學漢語、電腦，以及漢傳佛教的常識。漢傳佛教的常識對他們日後弘揚藏傳佛教來說，十分有用。我年輕時代，漢、藏兩系統彼此對立，漢傳說藏傳很可怕，藏傳說漢傳不懂修行、不懂佛法；其實漢藏基礎修行觀念是相同的。
一年很快就過去，其實學不到太多東西。要在一年中把中文學好，除了老師要有效率地教，彼此之間也最好講漢語。像我在日本留學時，從不講中文，和華人也一樣。因此你們就算要用手比，也要講漢語。學語言就是如此，今天如果是我去西藏，也一樣要把握機會講藏語。
漢藏班的目的很單純：學語言、學電腦，以便在漢人社會中傳播藏傳佛法。研究所同學則是朝學術、研究、文化思考去努力，如果現在出家法師多，也有可能朝向宗教師、宗教家的方向發展。譬如我，主要是宗教師，如果只是學者，每次有大災難，就不會去災區接觸民眾、救災了。而我的師父即訓勉我：「寧做宗教家，勿做宗教學者。」學者就是看書、寫書、教書，一輩子離不開書本，這種人是書生、文人、文士，我不是！
在佛研所三年的基礎課程裡，語文相當重要，譬如梵文、巴利文、藏文，不一定是要會寫，但參考資料時要能看得懂，才能吸收原典材料。大乘經論有梵文的要看梵文，部派時代的東西，比較完整的還是要看南傳的—他們稱為上座部，事實上是分別說系的銅鍱部；上座部下面分了很多系，它不是上座部的根本部，而是分別說系下的銅鍱部。因為是巴利文，所以我們也要懂一些。還有藏文，一方面它保存了很多梵文經論，另一方面梵文與藏文的文字系統比較接近，譯成藏文的與梵文比較接近，所以如果同時有譯成漢文及藏文的，最好是參考藏文的來理解漢文的，這樣比較正確，否則很可能望文生義，產生誤解。
例如天台智者大師與華嚴法藏大師，智者大師因為不懂梵文，所以理解的佛法是自己的想法，而法藏大師因曾參與玄奘大師的譯經工作，懂得梵文，所以理解的佛法比較正確。從思想體系來講，兩位大師皆有獨到的看法，但對原典的理解，還是法藏大師比較正確。這是研究工具的重要。
另外，運用的工具，漢文是基礎、傳統的，但是近一百多年來，日本對佛法有很多透徹、深入的研究，也有了相當多的成果，因此從日文可以吸收到很多新的資料。如果不懂日文，往往人家已經有了、已經寫了、已經說了的，我們不會知道、不會運用，還以為自己發現了什麼，這樣就非常辛苦；能夠運用別人的成果是很方便的。譬如《國譯一切經》的研究成果相當好，如果有機會看，再來看中國人講的經文內容，往往會有新的想法出現。因為日文與漢文的語法不大一樣，漢文有些模稜兩可的地方，日文卻交代得很清楚，因此看了日文的之後，對漢文的理解反而更清楚、更明白、更確定。
所以，我很佩服喇嘛們，人到哪裡，就把那裡的語文學會。很多喇嘛可以用歐美語文上課、說法、寫書，漢傳佛教中不容易找到這樣的人。至少我還不是，普通談話可以談幾句，如果要深談就需要有人翻譯。因此諸位最好學英文。而我三十九歲學日文，四十六歲才學英文，所以同學們的學習機會還很多。
讀研究所寫論文很重要，從一年級開始就要練習。什麼叫作論文？就是收集資料，再透過你的思辨、組織、分析而寫出來的文章，那就是論文。論文有短的、有長的；每學期作的是短的論文，畢業時則要交一篇長的畢業論文。寫論文的好處就是可以訓練四種能力：找資料、分析、組織及文字的洗練。
培養具宗教家情操的佛教人才
諸位不要忘記這裡是佛學研究所，應該要有宗教師、宗教家的情操，否則我們就失敗了。宗教家的情操不是嘴上說發心而已，還要有修持的功夫。農禪寺一天、三天、七天的禪七或佛七都有，不要以為自己是研究生而不去參加。以後我要想辦法讓禪七成為一科，也要計算學分，讓同學感受什麼是禪悅。慧思禪師有兩句罵人的話，一個是文字法師，另一個是暗證禪師。暗證禪師就是不懂佛法的教典、教理、次第、觀念，只知道打坐，有一點身心上的反應後，就以為自己已經開悟了、解脫了。所以，一定要解行、定慧並重，當然最重要的是要持戒！
最後，介紹佛學院的學生，他們一共要讀四年，比你們多一年。研究所本來是兩年，但要先上一年大學佛學語文的課程，因此變成三年；佛學院是大學部，所以是四年。他們一進佛學院即受沙彌戒，全部都是形同沙彌，可是穿行者的服裝，還不現出家相。但一年後如果因緣具足則全部要落髮，在這一年內，如果發現不適合出家，那就離開僧大。因為佛學院主要是培養出家的法師。
我告訴他們，他們有兩個任務：護持佛法、住持三寶，這就是宗教師。過去出家人認為，出家就是要受供養，但中國人沒有這種福報，中國人不像印度人、西藏人、南傳人，有供僧的習慣，認為供僧就是修行。中國的法師一定要有付出，所以不要想只受供養，就如百丈禪師說：「一日不作，一日不食。」其實這樣也很好，有付出才能得到回饋。
所以我們出家的目的是為了奉獻，奉獻身心給三寶—護持佛法、住持三寶，但要有學問、經教的基礎，才不會成為暗證禪師；當然也要有修行的基礎，才不會成為文字法師。所以佛學院是出家人的養成教育，不是每個人都當住持，但是是以佛法來為社會服務，所以性質與研究所不一樣。畢業後，如果有人要考研究所，只要年齡沒超過，條件也夠，當然可以考。
希望同學能帶帶他們，因為他們才剛剛入門。這幾天我在山上看到他們，非常好，純樸又用功。剛進來就覺得自己責任重大，不但書要讀好、修行要修好，而且佛法等待他們護持、住持。
（節錄自聖嚴法師於2001年9月19日創辦人時間開示：「對漢藏班的期勉與鼓勵」）
法鼓山是一個
弘揚漢傳佛教的道場
建立對漢傳佛教的信心
當我們還在陽明山，中華學術院佛學研究所（中華佛學研究所的前身）的時候，台灣佛教界、佛教學術界懂得藏文、巴利文、梵文的人非常少，但那時我們就非常重視佛教語文的訓練，引進了梵文、巴利文、藏文的老師，也培養了不少這方面的人才，為台灣佛教界、佛教學術界開啟了新風氣。但是語文教育其實是屬於大學部的，到了研究所，應該已經能夠運用語文來做研究了。
因為我們研究漢傳佛法，如果懂梵文，就能直接閱讀漢傳佛法的原典；如果懂巴利文，就能參考南傳相關資料；此外，因為傳到漢地的經典，有部分也傳譯到西藏，所以藏文也最好懂一些。因此，如果能夠多幾種語文工具，藉由比較研究，對法義的認知會更清楚。這也是我們重視語文的原因。
到現在為止，我們的成果很好，譬如我們的學生畢業以後到國外留學，在語文的運用上，就非常輕鬆便利。但是，這與佛研所辦學的目標還是有差距，因為我們主要是希望漢傳佛教能夠在世界復興，也就是讓國際的佛教界了解，在漢傳佛法的寶庫之中，有永遠採不完的寶礦，尤其有一些漢文原典，是藏文、巴利文所沒有的。
外國人士要直接讀懂漢文原典相當不容易，即使原來就用漢文的日本，到了現代，要理解也愈來愈困難。譬如我在日本留學時，我的老師.本幸男，他是華嚴、天台的專家，但是在閱讀漢文原典時，還是會有很多疑問。因為漢文的表達，有時模稜兩可，不知道確實的意思是什麼。只有我們用慣了，才比較容易掌握，如果我們能精讀，就能夠深入漢文原典的法義。
但是現在連我們中國人，不管是在家居士也好、法師也好，能看懂漢文原典的愈來愈少，我們同學之中能真正深入的人也並不多，反倒是學習著用藏文，或者是日本、梵文、巴利文的資料。
過去，在我寫《明末中國佛教之研究》以前，世界上，不論是歐美或日本佛教界，都認為漢傳佛教到宋朝以後，就沒有什麼值得研究了，這對漢傳佛教來說，非常不公平。明末佛教的研究，我是第一人。我研究之後，有一位美國學者看到我的書，便開始研究。在中國也一樣，譬如于君方教授，我寫蕅益大師，她就寫蓮池大師，後來有人研究憨山德清，明末四大師就逐一有人研究了。
不要因為外國不重視漢傳佛教，自己就沒有信心，覺得要談《現觀莊嚴論》或月稱，才是非常時髦的事，如果是談中國的某某大師，就很落伍。其實月稱是印度佛教，也不是藏傳佛教，而且月稱的著作不僅傳到了西藏，也傳到了中國，但是很少人做對比的研究，以至於一談起月稱，就覺得是藏傳佛教。這是妄自菲薄。
我們的目標是弘揚漢傳佛教
這幾十年來，我不斷提倡漢傳佛教，但是非常遺憾，雖然我們佛研所的重點是平均地放在印度、藏傳、漢傳三個系統。但是現在我們同學們提出來的論文，相較於藏傳、印度或日本，漢傳的比例相當少，可以說是不成比例。
我們的所訓是「立足中華，放眼世界」，漢傳佛教是我們的基礎，就該以漢傳佛教為專長，如果以藏傳佛教或南傳佛教為專長，那是非常顛倒。譬如藏傳的喇嘛或南傳的法師、居士到我們這裡來，我們跟他們講藏傳、講南傳，他們都是專家，聽了一定會笑說：「這在我們那裡，是對小孩子講的，怎麼研究所還在講這些東西呢？」
另外，印度佛教是基礎的佛法，是研究的基礎，它的範圍相當廣，包括巴利文、梵文，包括原始佛教、大乘三系，而且研究的人已經很多，有藏傳和南傳的人，在日本、歐美，研究的人也很多。
在美國，不僅研究印度的很多，就是研究藏傳、南傳、日本佛教的學者，也比研究漢傳佛教的人數多，我曾問他們原因，他們回答我：「沒有辦法！在中國、台灣，沒有東西、也沒有環境讓我們學習，所以我們就到日本、西藏、緬甸、斯里蘭卡及泰國去。」他們所謂到西藏，實際上是到尼泊爾，或者是到印度的三大寺。
他們認為藏傳佛教有次第，很容易學好，可是台灣或者其他漢傳佛教地區，有次第、系統研究和指導漢傳佛教的人很少，環境就很少，即使想學也學不到。所以中華佛研所現在變成是替別人訓練人才，而沒有替漢傳佛教訓練人才。
會認為漢傳佛教沒有什麼好研究，是因為沒有真正誠心誠意地去接觸它、了解它。在我們所裡，目前還在做的有李志夫教授，他帶了一批人在做《摩訶止觀》，做天台三大部的研究。還有陳英善老師，她完成了學位之後，就來到我們所裡，專門研究華嚴和天台。她十分耐得起寂寞，默默地帶學生做研究已經二十多年了，真不簡單！但是寫相關論文，以及整理、研究的同學還是很少。
深入漢傳佛教才能建立品牌
我們深入研究漢傳佛教的內涵時，一方面可以研究它本身的來龍去脈、探究它演變的原因，以及如何把印度的大乘三系及原始、部派佛教融合在同一個系統裡？漢傳佛教怎麼會有這樣大的器度？
諸位如果仔細去看，一定會很佩服，因為它在任何一點上，都可以四通八達，絕對不會在講這個部分時，與其他部分產生矛盾、衝突，這就是漢傳佛教的智慧。
如果不了解漢傳佛教祖師們的智慧，就會斷章取義，說這是小乘的、那是大乘的，這是唯識的、那是中觀或是如來藏的，把他們區隔開。他們本來是一家人，本來是源自於同一個系統，結果變成：你研究唯識，所以是唯識學派的；你研究中觀，所以是中觀學派的；你研究如來藏，所以是如來藏學派的。或是說，這個人專門研究小乘，是小乘佛教；那你專門研究律，就是律宗；而他專門念佛，那就是淨土宗。這就形成了中國佛教的種種派系，變成支離破碎的，這是分河飲水，已經非常可憐，大家彼此還要對立。
就我們真正理解到的，以整體漢傳佛教來講，根本就是同一個系統，但現在我們大家卻像是盲人摸象，還執以為真。譬如戒律是任何大小乘、任何宗派都必須要遵守的，是任何人都必須要持守的，但在中國，發展到後來，持戒就變成不吃人間煙火食，無論穿衣吃飯，生活都很古怪，都與眾不同。
我們佛研所既然名之為「中華」，就是要立足於中華。我們號稱世界佛教園區，自己如果沒有內涵，別人來了一看，既沒有特色，也沒什麼好學。原本想來學漢傳佛教，結果看不到漢傳的東西，即使說藏傳，也沒有辦法跟真正的藏傳相比。他們從五、六歲，七、八歲就開始學了，到了二十多歲，已經是格西。如果他們要用二十年來學，我們可能就需要三十到四十年的時間，因為文化不同、文字不同，要學到像他們這樣高明是絕對沒有辦法。
所以人們到我們這裡來不是要學藏傳佛教，而是學漢傳佛教，因此我們必須打下漢傳佛教穩固的基礎，在國際上亮出幾張響亮的牌來，這樣法鼓山才有號召力。什麼是響亮的牌？就是老師，還有論文。當然我們的研究生如果能提出深入的研究，也可以變成響亮的。這樣在國際上，大家只要一提到研究漢傳佛教，就想到中華佛學研究所，就必須到法鼓山。
如果我們能夠把漢傳佛教的某部經或某一部論，研究得非常透徹，就會有很強的吸引力，而這個吸引力就是一個品牌。因此，不要老是認為我們漢傳佛教已經沒有什麼值得研究了，大概快消失了，這絕對是錯的。
我七十歲以後，還寫了兩本漢傳佛法的專書。一本是《天台心鑰—教觀綱宗貫註》，另一本是《華嚴心詮—原人論考釋》，是今年才出版的。而這兩本書都兼具了理解與研究。我們必須先理解，將它的來龍去脈釐清楚，才能進一步研究。如何從了解到研究？譬如我是先從《原人論》中找出華嚴與天台，華嚴與唯識、中觀，或與部派佛教，甚至是與外道哲學相關的敘述、論證，然後再找原典核對，最後提出自己的看法，這樣就變成了研究的層面。從了解、整理，然後比較、研究，就會變成這一部書的專家。
我這麼說，不是要各位同學從此以後放棄藏學系、印度系，只是我們現在是顛倒過來，幾乎已經放棄了漢傳系。我們吃的是漢傳的飯，穿的是漢傳的衣服，說的是漢傳的話，但是你真的了解漢傳佛法的內涵嗎？不要說「上早殿」就是漢傳的，那只是形式上的漢傳。
漢傳佛教的智慧
今天剛好有一位企業界名人來向我請法，他從小就接觸藏傳佛教，他問我：「藏傳佛教有宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，是有次第的，漢傳佛教好像沒有？」現在的人多半都是這種想法，漢傳佛教的僧俗四眾大概也都這麼認為，這是因為對自己不了解，別人看我們沒有次第，我們就承認自己沒有次第。
此外，也因為部分學者，比如印順長老，他對中國現代佛法的貢獻很大，但是他不認同如來藏，對於漢傳佛教是站在否定的立場。也因此漢傳佛教系統裡的人，對於自己的漢傳佛教沒有信心，也不願意肯定它、研究它，這是非常可惜的一樁事。
佛法是通的，包括龍樹的中觀，世親和無著的唯識，以及我們認為是馬鳴、龍樹所代表的如來藏。但是以現在學者們的角度，他們認為凡是如來藏的東西都與龍樹沒有關係，也不承認馬鳴這個人的存在。因此對於漢傳佛教，特別是《大乘起信論》、《楞嚴經》、《圓覺經》幾部書，都採取否定的態度，對於我們平常誦念的《藥師經》、《地藏經》，也認為是偽經，都不是印度的經典。因此，中國的佛教就不能認祖歸宗，變成了外道的佛教！
其實，如來藏系在印度本來就有，印順法師的《如來藏之研究》，還有日本高崎直道的《如來藏的形成—印度大乘佛教思想研究》，都是以印度如來藏思想為基礎做的研究。實際上，就我所見，如來藏思想的最根本應該是《楞伽經》；但《楞伽經》不僅有如來藏，也講唯識和空，把這三系整合起來，只是通常都把它看成是如來藏經典。
如果你們想要了解佛法各系統是不是真的講得通，可以參考《華嚴心詮》。我在《華嚴心詮》裡，特別將如來藏思想與中觀、唯識，還有與中國禪宗有關的部分指出來，證明這三系是互通的，而這都是經典自己說的。根據經典，佛說有如來藏，是為了方便接引執我的外道，如來藏只是一個假設的名字。否則告訴一般人成佛以後就空了、就沒有了，大家會覺得成佛是一樁很可怕的事，而沒有人願意成佛了；如果告訴他，因為有如來藏，成佛以後就變成如來，而如來是永遠不會消失的，那麼大家都願意成佛了。結果就與外道的神我相同，但這是為了接引計我的外道，所以不能把如來藏當成實有的東西，否則會有問題，實際上它是與空相通的。還有禪宗的「明心見性」，所見的是自性，自性是佛性，而佛性就是無性！此外，唯識宗講三性三無性，所以唯識宗也講無性。雖不一定與中觀說法相同，但就是無自性空，所以佛法是相通的。
因此我們看這些漢傳佛教大師們的著作，他們就像是串花串一樣，大的花串、小的花串，將修行證悟的次第排得整整齊齊、標得清清楚楚；這個是深的、淺的，難的、容易的，怎樣才能達成最高的目標，將整條成佛之道鋪排得很清楚，怎麼會說漢傳佛教沒有次第呢？所以，我回答那位企業名人：因為這幾百年來，中國人完全沒有了民族自信心，所以也認為中國佛教已經沒有價值了。
漢傳佛教發展的困境
我在西方傳禪法時，西方人不相信中國還有禪法，因為日本的禪師們，在二十世紀初，就宣判中國已經沒有禪師、沒有禪法，也沒有禪的傳承。因此西方人懷疑，不知道我說的是真的還是假的。我告訴他們：「我的傳承有曹洞和臨濟，其中一支是虛雲老和尚，他應該很有名啊！他重建了很多禪宗寺院，後來雖遭破壞，但現在已經恢復了。所以禪的傳承在中國從來沒有斷過，只是真正的禪師、偉大的禪師不多，不像西藏有很多活佛、法王。」
西藏的活佛、法王，無論哪一派、哪一個系統，都是由他們自己從小培養起。當活佛或法王離世了，就要開始找轉世者，因此從小就有一個位子等在那裡，找到以後，這個位子就是他的，前生是他，這一生還是他，所以一定要培養。說起來我也是被我師父找到的，在十三歲的時候，但是並沒有被稱為轉世者，當然也沒有被當成活佛來培養，所以我只有靠自己努力。
漢傳佛教並沒有像藏傳佛教那樣穩定地培養人才，甚至從少年就開始培養起。而找來的轉世者，也一定會肯定自己的前生，不會把自己的前生推翻掉。但是我們找來的徒弟，對於師父所做的事，往往說：「師父的時代已經過去了，現在是我的時代，我有自己的想法，不一定要接受師父的想法。」這在漢傳佛教是很平常的事，特別是台灣，最好把前人的功績或思想推翻，自己的新東西才能呈現。這在藏傳佛教絕不會發生，他們的體系、制度、教育都非常完整。所以現在很多人想要學佛法，就會到西藏去，因為有次第，比較容易。
既然我們自己也在辦教育，不可能把所有的人都派到西藏去學，而不學自己的漢傳佛教，這是數典忘祖。現在中國的佛教徒多半如此，但這不是說他們可惡，而是可憐，因為他們不知道自己的祖宗們也有智慧，也值得去發現、研究和發揮。
漢傳佛教未來的研究走向
但願諸位同學聽完這一次精神講話後，能夠在漢傳佛教上用功。漢傳佛教可以研究的還很多，尤其是宋朝以後，還有好多位大師的文獻都沒有人整理研究，包括天台、華嚴、禪宗，還有淨土。這方面的著作在《卍續藏》裡非常豐富，有一部分已收入《大正藏》，我們只要針對某些來研究，甚至是做標點、分段及整理的工作，就能成為一篇博士論文了。不要以為整理的工作不是研究，所以不重要，它不僅很有實用價值，而且經過這層工夫，你們研究的基礎會很紮實。
記得果鏡法師，他現在是僧伽大學的副院長，在日本留學要寫博士論文時，不知道要寫些什麼，我就建議他寫淨土。他很疑惑地問我：「淨土還有東西可以寫嗎？日本人不都已經研究完了？」我告訴他：「還有好幾位淨土思想家都沒有人寫，其中最容易寫、資料最豐富的，就是慈雲遵氏。他是淨土，又是天台，不僅可從天台宗的立場研究他，還能從淨土宗、禪宗的立場研究他。」
我們中國人要寫外國的東西、寫人家的專長，一定寫不過他們，不如寫自己的東西，如果寫得讓人家信服，那你就成功了。我有一個徒弟，到美國留學，因為他的老師是藏傳、印度佛教的專家，於是決定專攻藏傳佛教。我提醒他：「你已經是三十多歲，快四十歲的人了，現在來專攻藏傳，恐怕只能學到皮毛，不如研究漢傳。你本來對天台就有一些了解，就寫天台止觀的思想好了，不管寫得如何，你的指導老師看了都會頻頻點頭。畢竟這是中國的東西，你比較清楚。」結果他的論文寫出來以後，真的得到老師的稱讚。所以中國人還是寫中國的東西比較討巧。
譬如我寫博士論文時，已經超過四十歲了，如果我寫日本，或是印度、西藏的，我的論文一定寫不出來，博士學位也不可能得到。所以我寫中國的天台，很快就完成了，而我的老師及審查委員看了，對它的評價都很高，就是《明末中國佛教之研究》那本書。
今天我想跟諸位說的，就是中華佛學研究所必須立足於中華，但並不是從此就放棄印度、放棄藏傳，而是我們的重心、主力點是擺在漢傳佛教。如果你要亮出響亮的牌，你的研究重點最好擺在「漢傳佛教」。我們對漢傳佛教要有信心，漢傳佛教內容之豐富，足以寫出幾百部博士論文，而要實踐的話，也很容易，它是有次第的。你可以把藏傳佛教當成一個橋樑，做漢傳與藏傳的比較研究，對我們了解漢傳佛教有很大的幫助。
（聖嚴法師講於2006年3月23日，
法鼓山世界佛教教育園區）
法鼓山的靈魂、佛法的存續
─以身為中華佛學研所的一份子為榮
佛研所今日的成果是眾人所造就
中華佛學研究所是法鼓山的靈魂所在，因為它是法鼓山的起源。為了要辦教育，要培養佛教人才，所以才成立了法鼓山。
佛教人才可以從幾方面培養，但我們是以佛研所為核心。多少年來，已經培養了不少人才，有的在佛教界還頗具知名度，有些雖然知名度不高，但都在各自的崗位上努力奉獻，因此佛研所對台灣佛教來說很有貢獻，甚至於對大陸佛教、國際佛教界也很有影響。因為我們有學術刊物、學術會議與國際進行交流，所以能對國際產生影響力。我們也有將近十來位學生在國外留學時，很受到國際大學學者們的重視，這表示我們每一屆的同學都很優秀，也可以說是本所老師們教學的成果，以及我很重視研究所辦學方針與理念的緣故，所以我們是一體的。雖然佛研所的畢業證書教育部不承認，但是如果沒有要到教育部體系下執教的話，佛研所的畢業證書還是響叮噹，還是很吃香。
投考佛研所的同學都非常優秀，到現在我們還一直引以為榮。因為我們的老師優秀，環境、設備，在台灣來講，甚至在華人圈裡，應該是首屈一指的。所以你們能夠在法鼓山讀書、畢業，也應該感到光榮。因此，要愛惜在法鼓山讀書的因緣，同時要愛惜法鼓山這個團體，愛惜就是感恩有這樣一個教育環境。這個提醒也是我對你們的期望！
尊敬師長培養對所內的向心力
現在的學生普遍對老師沒有尊敬、沒有感恩，而老師對學生則沒有責任感，教育界對此有很多議論，其實這是互為因果的一種狀況。因為學生對老師不尊敬、不感恩，所以老師對學生的關心、愛護也發不出來，因此師生之間的關係就相當於百貨公司櫃台服務員和顧客一樣：你拿錢給我，我把東西給你，然後銀貨兩訖，彼此沒有關係。
現在台灣教育界大概就是如此，佛教界呢？坦白告訴諸位，也差不多。因為我們是在社會上受教育，從小學、中學、高中到大學，就是在這樣一個環境長大的！然後到了佛研所，大概也差不多，因為環境是這樣，我們的習慣也就是這樣。
一年級的同學，現在既然來到我們佛研所，希望你們在這三年之中，能養成尊敬老師的態度。至於老師對我們是否關心？我相信我們的老師一定會關心同學，而且非常關心。
現在教師節，同學們通常會寫張卡片表示對老師的感謝。也許是班長或某位同學想到了，所以提議買張卡片，大家簽個名，表示一下意思，這就是尊師重道嗎？如果僅僅是這一張卡片，那是沒有意義的。
其實這幾十年來，我收到的卡片很多，我都把它留下來。但是同學畢業了以後，如果打電話找他們，往往都找不到，不曉得他們在哪裡，好像已經在這個世界蒸發掉了一樣。問其他同學，只知道他很忙，也找不到他。譬如開同學會，剛剛畢業一年，大部分的同學都會來參加，到了第二年，就開始忙，沒有時間了，然後第三年、第四年，參加的人就愈來愈少。
所謂「一日為師，終生為父」，雖然只當你一天的老師，也要把他當成父親那樣的尊敬、感恩，這是漢文化的一個傳統觀念，可是在目前的台灣非常淡薄。而你們來這裡讀書三年，已經不只一日，而是千日為師了！奇怪的是，我們有幾個同學畢業以後，並不承認我是他們的老師，只說是中華佛學研究所的創辦人。創辦人為什麼不是老師？除了一次一次的精神講話，還有開學典禮，有時我也很用心地照顧你們，而且研究所的政策是根據我的理念，方向是我的、政策是我的，為什麼不是你們的老師呢？還有一些老師，雖然沒有直接給你上課，但他是我們所裡的老師，就是我們的老師！能夠有這樣的觀念，師生之間的關係就會親密而緊密，否則卡片只是存檔，頂多幾十年後看一看，裡面有幾個學生的名字。
感恩報恩，挑起續佛慧命的大願
也有的人，在學時感恩得五體投地、痛哭流涕，畢業幾年以後，就「事過境遷」了。我記得有一次禪七結束之後，每一個人心中都充滿感恩，不斷感恩三寶、感恩師父、感恩道場，還有義工菩薩。我就問他們：「你們這麼感恩，當我死的時候，會來流兩滴眼淚嗎？」他們說：「不僅兩滴，會流一大盆。」我說：「流一大盆對我沒有用，重要的是如何把佛法傳承下去。」
我不要人感恩，感恩對我沒有什麼用處！我不會多長一塊肉，不會多長幾根頭髮，也不會長得更漂亮。感恩的目的是為了什麼？是為了報恩，報恩就是「盡形壽、獻生命」，奉獻給三寶、奉獻給眾生，就是發願、發心弘揚佛法，否則今天嘴巴上講感恩，不知道有什麼用處？
這就是所謂的「下濟三塗苦，上報四重恩」，以救眾生的苦來做為報答三寶、父母、老師的恩。我們必須要有這樣的一種願心，否則不知道怎麼辦。譬如我的師父已經圓寂了，我無從報恩，沒有辦法，也沒有機會，但是我可以實踐他的遺志。他已經做的事，我給他發揚光大；他計畫要做而還沒有做的，我替他繼續做下去。其實這很容易，因為一個佛教徒、一個出家人，除了弘法利生、辦教育，除了成熟眾生、莊嚴國土，別無他事，這就是我師父的願望。我承續他的遺志，於是我們有了中華佛學研究所，有了法鼓山，現在又有了法鼓佛教研修學院（2008年，正式更名為法鼓佛教學院）、法鼓大學，慢慢都成就起來了。
現在我想請問諸位：如果現在我馬上死了，方丈和尚募不到款，你們之中有沒有人願意用學生的身分來號召，把中華佛學研究所辦下去？我告訴諸位，你們必須要發願。譬如證嚴法師，他並非一開始就有慈濟功德會，甚至那時還沒有出家。他沒有讀大學，什麼東西也沒有，就是願力發起來，想要為台灣社會做些什麼。他是從零開始，而成就今日的規模。何況法鼓山現在有這麼大的一個基礎。你們不必擔心，有這麼大的一個法鼓山在這裡，就是師父走了，也一定會有人起來把這個擔子挑起來。你們之中，只要有一個人願意承擔，法鼓山就沒有問題。應該要有「大家跑了，沒有問題，我來」的大願心，把整個佛教慧命一肩挑。不要想，反正上面還有人擋著，沒有問題。如果大家都跑了呢？因此要這樣想：「有人承擔很好，大家分擔；沒有人承擔，我一個人挑起來！」就是現在不敢承擔，也一定要說「敢」，因為發了願，就有護法龍天。不要擔心說像我這樣的人，龍天護法怎麼可能護持？只要是正確的願，護法龍天、諸佛菩薩一定會護持。
因此諸位同學，你們在這裡讀書，心中要有這樣的大悲願：佛法的興亡存滅，都在我一個人的身上。不要認為自己是在家居士，好像沒有什麼關係。三寶、佛法需要四眾弟子共同來支持，並不都是出家人的責任。我們必須要一肩承擔，承擔佛法慧命的繼續，就是續佛慧命。
實用利他，存續佛法的慧命
在你們的想法，所謂續佛慧命可能就是多看幾本書、多寫幾篇文章，佛法的慧命就在這些文章或研究成果裡。是這樣嗎？你們知道新疆，過去我們稱為西域，曾經是佛教盛行的區域，有許多翻譯大師都是從那一帶過來的。那時，包括阿富汗，都是佛教的盛行區，在戰後，還有人在那邊沙漠裡發現佛教的文獻，但是那裡已經沒有佛教，佛法慧命已經不存在了。還有印尼，伊斯蘭教入侵之後，印尼佛教就滅亡了；雖然遺跡還在，但那只是文物，並沒有佛教的慧命在裡面。
佛法慧命的意思，就是用佛法來修行；除了自己用，還要幫助眾生除煩惱。而不是寫幾篇文章、幾本書，然後放在圖書館，這就是慧命，就是續佛慧命。研究是必要的，主要是做為建築社會上層文化的背景，如果沒有研究的背景，上層的文化、思想就站不住腳，下層也沒有著力點。所以研究是為了有用於我們現實的世界、現實的社會，而這是許多佛教學者們會忽略的一個問題。也就是說，多半佛教的學者，專門研究佛教的文獻、佛教的思想、佛教的哲學、佛教的文化，至於研究以後，對我們現實社會有什麼用處，他們不會考慮。雖然不考慮，但也不是完全沒有用。如果現實環境需要運用佛法的某個優點時，就會有人來參考，然後用之於我們整個社會。
舉例來說，印順長老的著作義理較深，較不易理解，但是我理解消化後，變成現代化、口語化，變成大家能夠聽得懂的內容，對社會就有用了。
如果教界只重視研究，我們就變成了學術的佛教、學問的佛教，很難與整個現實社會結合。但是如果沒有先行的研究，當要實踐時，還必須自己花時間去研究。所以研究不是沒有用，可是如果沒有顧慮到它的實用性，就無法通俗化。通俗化是另外一種層次的工作，這是我們法鼓山應做的。
也因此有人認為我沒有深度、沒有學問、沒有研究，對於佛教也沒有什麼貢獻，這樣的推論對我來說非常不公平。以化學工廠為例來說，我雖然不是最上游的原料供應公司，但至少是中間的製造廠、補給廠，或者生產公司，這樣的身分、地位，當然也值得重視和研究。如果沒有像我這樣的人，今天台灣的佛教不會這麼盛行。又譬如星雲法師和證嚴法師，被學界認為不具學術背景，但是他們將佛法實踐到整個社會，對佛教界、社會、國際，影響非常深遠，當然有研究的價值，事實上現在已經有人在研究了。
所以認為像我這樣的人沒有學問，不值得研究，是不公平的。這是佛教學者的一個盲點，只曉得自己研究的一個範圍、一個層面，其他的都不管。研究的層面雖然也需要，可是我們不要把自己封閉起來，即如我們所訓裡說「實用為先，利他為重」。
奉獻三寶，發真正的道心
另外我也鼓勵大家在學期間，能以道心為第一，健康為第二，學問為第三。你們可能會覺得疑惑，照道理，研究所不是要以學問為第一嗎？道心應該擺在第二位才對。那是誤解了道心的意義。
過去我們有位同學十分有道心，每次佛研所哪個地方有破損、哪個地方弄髒了，大家第一個想到的就是最有道心的他，結果一有問題就找他，久而久之他受不了了，就說：「阿彌陀佛！我不要有道心了，我還是學問第一好了。」
這樣的理解是錯的。道心的意思是奉獻，是為了感恩三寶、為了續佛慧命；隨時隨地對三寶抱持感恩的心，只要有機會就以自己的時間、體能、智能或其他資源，來奉獻三寶、成就眾生，一肩挑起弘揚佛法的任務，然後不管其他人會不會報三寶恩，但是自己一定要報，這樣才是道心。
我們不能因為別人有道心，就占他的便宜，大家不願意做的事情都叫他一個人去做；而他如果因此再也不發道心，那也是錯的，是錯用了道心。
你們也不要誤會，因為那位同學的例子不是標準的道心，結果以後我們這裡需要幫忙，都沒有人要來了。沒有人做的事情，應該當仁不讓，相對的，我們也不能把發了道心的人逼得退了道心，說什麼成就他做菩薩，那很糟糕。他有道心，難道你沒有道心嗎？
（聖嚴法師講於2006年9月28日，
法鼓山第三大樓階梯教室）