李志夫
中國佛教，革新五二號，第二六卷，第十期，頁57-61。
民國71年7月30日
「凡宗教都是迷信嗎？印度是一個宗教文化的國家，是不是所有印度宗教都是迷信？印度人是不是因為迷信宗教才變成衰弱？」
以上這些問題，不僅是同學們，也是一般對印度文化感興趣的朋友所常問到的。要答覆以上問題，我們首先得分析迷信與非迷信；然後才能答覆，凡宗教是否都是迷信
，最後才能證明印度是否因迷信而變得衰弱？
一、何謂迷信：
很素樸地說，迷迷糊糊的信仰，即是迷信。迷糊有兩種：一是實體所引起的：如魔術師的魔術；如幻如化之白雲蒼狗。一是主觀的「迷」：以沈于酒、色之迷；失去生理、心理正常現象之迷。因以上原因而引起之執著即是迷。
在宗教裡，有各種不同之宗教儀式，人們因宗教儀式所引起之慕情、感念、崇拜即算是實體所引起之迷信。如人們因受任何挫折、輭弱、無力感而嚮往皈依一超越的能力，即是主觀所引起的迷信。通常「迷信」的人，往往是主、客觀原因都有，因而才「迷」得真實，「信」得虔誠。就現代來來說。愚夫愚婦對宗教之信仰，都算是迷信。就社會史看，初民對大自然之敬畏，對死亡之恐懼，對親情之悼念、追思，莫不具有皈依之感。
這些信仰都是不知不覺而迷迷糊糊所引起的，沒有透過理性的思辨、分析、批判，而發生的信仰固然是迷信，是非理性的。而有些沒有宗教信仰的人，不透過理性的思辨、分析、批判、而發生反宗教之信仰，亦是迷信。因此，我們可以肯定地說：無論「信」與「不信」，沒有透過理性的思辨、分析、批判，均是「迷信」。迷信就是非理性的。
二、凡宗教都是迷信嗎？
前面我們已提到，什麼是迷信。同樣地，我們現在要以此一標準來衡量一切宗教。如果任何一種宗教，是經過理性的思辨、分析、批判而產生的即不是迷信的宗教；反之則是迷信的宗教。
請注意！並不是說，宗教本身是理性；而是說：透過理性的思辨、分析、批判而「產生的宗教」，則此一宗教即不是迷信的宗教。可以例示之：如老子道德經說：「道，可道，非常道……有，名萬物之母；無，名天地之始。」道，究竟產生于有？或生于無？印度的吠陀經之「無有歌」，亦有相同的思想：「太初為有？為無？……」
大乘佛教中之龍樹菩薩，在「中觀論」中就指出：有，不生有。如說「有」生有，仍不能說最初之有從何而生，問題並未解決。如說，有從「無」生，無，又何能生有？
因之，佛陀便不談宇宙有始，無始的問題，從現象世界之相對論談「緣起法」。大乘維摩詰經中之「不可說」。乃至吠檀多派（ＶＥＤＥＮＴＡ）之雄辯家—商卡拉（ＳＡＭＫＡＲＤ），也認為上帝是不能以理性方法來加以認知的。
然而老子在道德經中却將不可道之「道」，仍著有五千言，而引申出道家、道教。吠陀經之不可說之「無」，而引申出大梵，而有婆羅門教（ＢＲＡＨＭＡＮＩＳＭ）。佛陀一開始即是「聖默然」，而創立了佛教，竟說法四十九年。
道教、佛教、印度教，都各有其哲學基礎，也各有其龐大的哲學體系。也都是從「不可說」展用，而後又歸于「不可說」。能夠有「不可說之懷疑」；而以理性的思辨、分析、批判此一懷疑。此一過程即是理性的活動。但理性本身是「二律背反的」，正如龍樹之中觀論所說知道了理性之有窮，即會超越理性而上之，歸向宗教之經驗，實踐。這樣的宗教就不是迷信。但也不是理性的；而是超理性的。甚至還超越了康德的「實踐理性」。
綜言之，初民之巫教、薩蠻教，現代愚夫愚婦所信仰之宗教是迷信；迷信的宗教，就是沒有經過理性的思辨、分析、批判之信仰。也就是沒有哲學基礎之信仰。非迷信的宗教，是透過理性之思維、分析、批評；而超越理性，經過實踐經驗而得之信仰。但其所信仰之生體並不是客觀地存在。因為他是非理性的。而是超理性的。
三、印度是否因迷信而變得衰弱？
由前面所陳，可知印度主要宗教是非迷信的。印度是宗教文化國家，倒也是真實的。因為印度無論是雕刻、建築、音樂、繪畫…有名之作，極盡奢侈之能者，皆是宗教之產物。就以印度教、佛教論，都是透過理性而上之，更是宗教文化。
宗教文化之特質是保守、和平。因之，保守與消極，和平與輭弱，具有相當之關聯性。我們寧說，印度之衰弱與此關聯性是有密切關係的。當然，印度的宗教也有些是迷信的；也有非迷信之宗教，其信徒是迷信的。自應分擔印度衰弱之責任。
但也由于其保守性，使其民族精神，更具有強靭性與自信心，所以印度在歷史上，縱非強國，但其文化四播，歷久不衰，實應歸功其宗教文化之保守性。
於此，可以結論地說：有的宗教是迷信的，有的宗教是非迷信的。即使非迷信的宗教，其信徒中也有是迷信的。印度的宗教亦然。印度因宗教文化而衰弱，也因宗教文化而流芳而長存。