無分別與二諦說*
楊郁文 講說
中華佛學研究所研究員
首先感謝法鼓山中華佛學研究所為老朽刊行紀念專輯，並且向專輯賜稿的諸位教授大德道謝！
馬齒徒增，少有成就，尚有光陰虛度，歲月空添之虞。回首七十載（事實上幼稚園前的生活，一片空白，面對父母親為我拍照留念的影像，不能作絲毫聯想。）生活上的點點滴滴，從三十一歲親近三寶學佛修道之後，人生才抹上淺淡的彩色，否則一生將是空泛黑白的平凡記錄片。自我評鑑：年歲耋老，可不漫長，這也算是福報吧！因為度日如年的生活必定難過。中年才曉得親近三寶，這也算是有點慧根吧！提醒自己此後生生世世在人間福慧雙修，相續不斷盡未來際！
四十七歲受聘中華學術院「中華佛學研究所」與中國文化大學「印度文化研究所」合開之課程──「阿含經之研究」，迄今也有二十多年。教學相長、作育英才的樂趣，老師們都會體會到，筆者當然不例外。在此，向中華佛學研究所師生們道謝！
跟我一起上課的同學們，都會發現到我喜歡使用紅、綠、藍、黑四色筆，在白板上寫字、連線、畫表格。紅色代表重要的法說、義說，正確特殊的修行法，離漏去染，淨化身心，解脫惑、業、苦，成就戒、定、慧、解脫、解脫智見五分法身，成就三菩提，作證涅槃等等。綠色代表新鮮的法數、名相、譬喻及定義等等。藍色字代表一般的說明及註解等等。黑色代表錯誤，有漏、有取的惑業，異學外道的邪見、邪志、邪行等等。一法與一法的連線，成為一系列的道次第；同方向的系列與系列銜接成更長遠的道次第；三、四個以上，不同方向的連線形成一個修道面；所有如法修行面，整合成圓滿的球狀結構體。如拙著〈三十七菩提分法及其次第開展與整體運用〉（藍吉富主篇，《印順導師九秩晉五壽慶論文集》，頁63-104，2000年）所示。
本紀念專輯以學術論文為主，筆者曾經擬妥論文題目與章節架構，心想完成一篇論文留作懷念。除了獻上一短篇論文【分別與無分別】──‘無分別’＞‘分別’＞‘分別’＞‘無分別’‘無分別’，另外，考慮將教課的片段，以「講記」的方式呈現，給珍餚百味的專輯來點小菜，獻上不同的口味；也可以讓上課過的同學們有所懷念。
以下為今年度推廣教育所開「心如熾火」中四節課的講記，以「無分別」與「二諦」為主軸向同學說明的內容。
《心如熾火》第48頁說到「無分別的境界雖然可能無法描述，卻可以經由直接經驗加以悟證。」所以我們今天專門針對‘無分別’來談一談。
補充資料第48頁第二行「離諸虛偽，得般涅槃。」其實也是在談‘無分別’。
發展中的佛教強調‘無分別智’，但是如果對無分別智的了解不夠正確的話，那就麻煩很大了！所以今天先來談談‘無分別’，以及‘無分別法’、‘無分別智’。
佛教不同於其他宗教，是因為佛陀是無上正等正覺的覺者。他自覺覺他，覺行圓滿，所以成為佛陀。覺，就是覺悟。而覺悟就是明白一切染淨因果、一切有情的性情、一切有情的所作所為，以及如何淨化身心的方法。他強調理性，理性是在分別是非、對錯、善惡的，透過理性才能鑑別感情是否適當，意志是否為盲目的意志。
要成佛，「知、情、意」都要完全正確。但是如果情感與意志沒有非常明白的理性來照顧的話，情感可能會反過來拖累你，而不是協助你。其他宗教強調只要「信、望、愛」就夠了，可是佛教強調的是「自作證」，而這一切都要靠‘分別’。沒有分別，怎麼能夠成就三菩提，使諸漏盡，惑、業、苦盡？所以要注意，不要把‘無分別’當作是錯誤的‘無分別’，也就是不辦別善惡、是非、對錯，不動用腦筋生活。畜生道是無知的，牠不必透過理性來指導牠度過一生，只憑情感和盲目的意志來統理。
所以無分別不是錯誤的不分別、邪分別，我們親近三寶就是要建立正確的分別。不分別、邪分別屬於無明或是邪見。有邪見就走上八邪道、十邪行、十惡業，有無明就導引無盡的無明、行、識、愛、取、有，到老死，純大苦聚集。
親近三寶要建立的是正確的‘無分別法’、‘無分別智’。‘無’就是排除、超越，是由菩提所構成的，而菩提就是道，就是覺。正覺，正道，就是要有分別，即正分別、妙分別。
《雜阿含249經》：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃。」
這是在談阿含最重要的修行模式。六觸入處是‘報’，可是凡夫六觸入處必定會產生無明，而聖人因為有正確的無，沒有錯誤的分別，所以就會有明。唯有六觸入處明，才能夠除卻無明。除去無明的結果，就是離欲、滅一切惑、業、苦。所以明是有正確的分別，透過明才能使三界的欲愛消失，一切惑、業、苦滅盡，這樣才能得究竟涅槃。
惑、業、苦、盲目的意愛都是虛偽的。巴利語papañca-nirodha（滅盡戲論），其中papañca跟人討論就是戲論，自我錯誤的思考是妄想，或者稱為邪念。我們說「不可思議」，是因為凡夫的思考不能離開papañca，不能離開戲論、妄想，凡夫的思考是妄想式、邪念式的思考，凡夫自我或是與人對談都是戲論。消滅戲論、妄想，要有明，展現出來就是沒有戲論妄想的分別，而成就不可思議。不可思議的「不可」，是還在思考，只是沒有錯誤的分別與思考而已。六觸入處明也就能達到離諸虛偽，而作證涅槃。
因此，無分別的「無」不是沒有任何分別的意思，是指有正確的分別，而可以排除戲論、妄想、惑、業、苦三輪轉，使錯誤的分別消失。這是第一個要建立的正確概念。
「我、我所」的見、愛、慢都是錯誤的分別／邪分別，沒有「我、我所」的見、愛、慢就是無分別。所以無分別處理的是我們整個的人格、人性，只是把錯誤、失當的知、情、意有效排除，構成人格中不但沒有錯誤、失當的知、情、意，還充實了正確、適當的知、情、意。正確、適當的知、情、意就是般若、慈悲、信願，也就是成佛三要。這是第二個要建立的正確概念。
「我、我所」的「我」是能取，「我所」是所取。「能、所」的分別本來沒有對錯，但是因為有錯誤的我，才變成是錯誤的能取、所取。不要誤會佛教否定「能、所」，佛教要排除的是因為錯誤的「我、我所」，所導致錯誤的能取、所取。如果一切的主觀（能見）、客觀（所見）都不存在，那就會有認識的問題了。其實，六識緣六根對六境都一直處在「能對、所對／能緣、所緣」的狀態。「六根能對六境，六境為六識所緣。」其中六識為能緣，六境為所緣；六根為能對，六境為所對。所以在世俗諦隨順緣起，十八界不能離開「能、所」，沒有「能、所」就沒有任何身心活動，沒有生命，沒有生活，也就不能生存了。然而在第一義諦與空相應，並無絕對的人、事、物，焉能存「能、所」的分別。
佛陀是「阿耨多羅三藐三佛陀」，為什麼有這樣的稱呼呢？「阿耨多羅（anuttara）」是無上，「三藐（samyak）」是正等，「三佛陀（saṁbuddha）」是正覺者。「三佛陀」就是具有三菩提（saṁbodhi）者，阿羅漢、辟支佛陀也都有三菩提（saṁbodhi），但是佛陀才有「阿耨多羅三藐的」三菩提。唯有佛陀的正覺是正等、遍，即沒有高估低估、不多也不少，是最正確的。也就是說，「阿耨多羅三藐三菩提」是佛陀覺悟的內容，又稱為正覺、真道。因為佛陀覺悟了「阿耨多羅三藐三菩提」，所以他是「阿耨多羅三藐三佛陀」。佛陀是「能」取證的人，而正覺、真道是「所」取證的內容，即使佛陀在世俗諦也沒有離開「能、所」。因此，佛教要排除的是錯誤的「能、所」，即錯誤主客觀的互動。
「無分別智」根據《佛光大辭典》（頁5074）記載，「梵語為nir-vikalpa-jñāna。」
nir-是接頭詞「無」的意思，vikalpa是「分別」，jñāna是「智」。而 vikalpa事實上有特別的意義，就是二者選一，主客對待而執取一邊，另外也可以說是虛妄的分別。所以可以說無分別是要捨斷虛妄的分別，排除「我、我所」主客的執著，而這的確是智慧（智）。
《漢譯對照梵和大辭典》頁1199b：「vikalpa二者擇一，區別，分別，異分別，虛妄分別，執著。」
但是《佛光大辭典》（頁5074）又繼續說明，無分別智「又作無分別心，指捨離主觀、客觀之相，而達平等之真實智慧。」但是我們的生活就是一直處於主客觀的相對之中，客觀境界影響我們主觀的分別，正確的分別不會污染環境，錯誤的分別才會造成問題。所以這裡的「主、客觀之相」應該是指錯誤的「我、我所」，這也才是我們要捨離的。有「我、我所」的話，就有無明，有邪見，不能如實知見，沒有辦法碰觸真如。所謂「真如」就是真理實相，就是如如。真理實相，法爾如是。一切有為法緣生緣滅，所以與空相應，與緣起隨順，那就是真如，就是在真理實相的過程中生活。
《佛光大辭典》接著又說「斷離能取與所取之差別」。有我見、我所見，則能取、所取都是錯誤的，可是佛陀面對苦集滅道，並沒有錯誤的能取、所取，而有正確的能取（如理思惟、如法修證）以及正確的所取（現觀苦、集、滅、道四諦）。所以，所斷的一定是錯誤的能取、所取，不同於佛陀阿耨多羅三藐三菩提的能取、所取，那是以正確的佛道來證得佛果。因此看工具書要能夠善巧分別，才能夠正確的理解。不然用錯誤的理解以為自己開悟了，實際上只是誤會一場罷了！
另外《佛光大辭典》還有一句話「境智冥合，平等而無分別之智。」這裡是指第一義諦而言的。第一義諦的「境」是空性、無自性，「智」也是空性、無自性，唯有無自性的智慧面對無自性的對境，才能如實知見，符合無誤，也就是「冥合」。而這裡的「平等」就是正等，就是正確的無分別智。可是要「境智冥合」一定要動惱，但不是錯誤的動惱，而是正確的分別智。所以無分別，一定不能誤會是無知的不分別、或是邪見的不分別。不然佛陀不必說法，因為大家本來就是無知，就是不分別了。重要的是動用理智的時候，不能夠有錯誤的邪見，而要展現正確的正智正見。
接下來用《大般若波羅蜜多經》（大7, 955a9-b3）的一段經文來說明。賢德天子參加般若會的大會，其中有一位最勝天王提到了「無分別」，因此賢德天子請教佛陀，「無分別者為是何法？」佛陀回答賢德天子，「當知無分別者是寂靜法，所以者何？能取、所取俱不可得，不生不滅，離我、我所，如是名為無分別法。」這就是最標準無分別的內容。錯誤的能取、所取，就是有我見、我所見。所以沒有我見、我所見，不是沒有所有的能、所，而是沒有錯誤的能取和所取，生命的活動不能全然沒有能、所。離開我、我所的見、愛、慢，才能作證涅槃，涅槃就是真如。
現在回到阿含的立場來說。《增一阿含28品 .4經》（大2, 650cf.）有一位外道叫做「鹿頭梵志」，他很厲害，不只是精通婆羅門教的經典，還精通婆羅門教的五明。他單從屍體的一塊骨頭就可以判斷死者的性別，還有是因病而死還是橫死。有一天佛陀從靈鷲山下來，來到王舍城外大畏塚間，也就是墓場，到處都是死者的骨頭。因為鹿頭梵志到處吹噓他的能力有多強，佛陀就拿一塊頭蓋骨問他，此往者是男是女，如何死的，死後往生到哪裡等等。前面幾次鹿頭梵志都回答得很正確，佛陀也都同意他的判斷。後來佛陀用神足到東方境界普香山的南邊，因為有一位優陀延比丘在那裡於無餘涅槃界而取般涅槃。佛陀拿優陀延比丘的髑髏給他看，可是這一次鹿頭梵志完全答不出來，一直用神力到處尋找，但就是始終找不到答案。這時候佛陀告訴鹿頭梵志，這是一位比丘的骨頭，而他已於無餘涅槃界而般涅槃。從這裡我們可以看出來，除了佛陀以外，凡夫沒有辦法判斷漏盡的阿羅漢何去何從。也不能用凡夫的語言說他去了東方還是西方，佛陀都稱這樣的人是「已於無餘涅槃界而般涅槃」而授與「第一記」。所以凡夫喜歡分別，但是即使高強到如同鹿頭梵志那樣的人，也不能判斷漏盡者的去向。我要提醒大家，不要嚮往鹿頭梵志的能力，那樣的分別能力改變不了自己的業力。
另外在《雜 .667》（大2, 184c）提到「覺力」是「於善、不善如實知。有罪、無罪如實知。習近、不習近如實知。卑法、勝法如實知。黑法、白法如實知。有分別法、無分別法如實知。緣起法、非緣起法如實知。」這裡強調要有正確的分別。現觀緣起，與空相應緣起隨順的緣起法，那是正確的。唯有無自性的多因，才符合一連串次第輾轉而起的因果鏈。生命的狀態都是符合輾轉次第因緣滅而生果的，所以是‘無常’。而特定的因緣，必定有特定的果產生，所以是‘不斷’。因此，「不常、不斷，不生、不滅，不一、不異，不來、不去。」就是八不緣起。如果認為有自性，就是非緣起法。這些都要靠菩提的力量來分辨，也就是正見。與正見相對的，從有漏生命的緣起來說，就是無明，而從十惡業道來講，那就是邪見。所以《雜.750》（大2, 198c）就說到什麼是無明，什麼是邪見。那就是「於善、不善如實知；罪、無罪……有分別、無分別，緣起、非緣起 悉如實知……聖弟子得正解脫貪、恚、癡，貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」也就是說，有正確分別的能力，沒有錯誤的戲論、妄想、邪念，才能得三菩提，具足作證般涅槃。
《心如熾火》第48頁「無分別的境界雖然可能無法描述，卻可以經由直接經驗加以證悟。」聖人得三菩提，作證涅槃，是離漏的，的確很難用有漏的語言來對凡夫說明涅槃的境界。凡夫任何的思考都脫離不了戲論、妄想，凡有思議皆違背真理實相。漏盡涅槃的境界是現量的，是自作證的，但並不是沒有、不存在。
因為Ṭhānissaro法師提到「無分別」，而我們平常聽到許多「無分別」的說法，都以為「無分別」就是不要有任何分別，我對於這類的說法不敢苟同。難道對於是非、善惡、對錯能夠不要分別嗎？走在台北十字路口，對紅、黃、綠燈也不要分別嗎？所以，經文裡面的「無分別」不是不分別，而是不要有邪分別，不要有「我、我所」的分別，不要有「常、斷」邊見的分別，不要構成六十二見，不要形成一百零八愛行。我們理智不正確，都是對於緣起沒有透徹的理解，對於緣所生法產生「我、我所」的見解。雖然強調理性，可是追求的卻是「我、我所」。絕對的「我、我所」是錯誤的分別，是邪分別，是無明，是邪見。只要有「我、我所」的分別，情感與意志難免就會產生病態的反應。情感與意志有「我、我所」的參與，就會有一百零八愛行。所以，有無明、渴愛的話，就會有三有，就會有三界的生、老、病、死，在五道六趣輪迴不停。
要超越輪迴，要去除三有，我們要排除四取，捨斷三渴愛，那就要明。明就是分別，只是這一種分別，在第一義諦沒有絕對的「我、我所」的分別，在世俗諦卻保留相對的「我、我所」的分別。所謂相對的「我、我所」就是人格的我，佛陀的位格、五分法身的有或是沒有，這是可以分別的。五分法身不是自有的，是緣生的。由於有正見、正智、正行，透過三無漏學，成就解脫以及解脫知見，而累積這一些肉體與精神活動影響力的有機體就是五分法身。五分法身有相對的有，未開法眼不會有五分法身，開法眼見道也要次第修道、分證。是相應於三無漏學的修習，五分法身才累積建構起來的。
我們再複習上一節所講的，凡夫的分別是錯誤的分別，分別的就是「我、我所」，或是「常、斷」等等。可是聖人具有正確的分別能力（無分別），捨斷錯誤的分別，這才是經文中要我們維持的「無分別」。
無明與邪見也有分別，但卻是錯誤的分別。無無明、無邪見，而要開展、形成聖出世的正見，或是要張開法眼，使慧眼清淨，就是要排除錯誤的分別。從《阿含》來說，就是要從世俗的八正道，開展出聖、出世間的八支道。聖、出世間的八支道就有正確的分別能力，才有聖、出世的正見，也才有正智。正見加上正志，才有一連串的正行。透過正行，三菩提具足，就能夠究竟涅槃。
我今天特別要引用《中論》的說法給大家參考。《中論》是龍樹菩薩從早期浩瀚的佛法當中，所整理出佛法的精髓，也就是「八不緣起」。阿含是「十不緣起」，可是「不生不滅」與「不有不無」實際上是相通的。「八不緣起」是龍樹菩薩特別指點出來的，要讓當代及後代的佛弟子們注意到佛法的重心所在。也因此在歷史上，龍樹菩薩被稱為「釋迦再來」，等同佛陀一樣的佛弟子。
除了「八不緣起」以外，佛法另外一個重點就是「二諦」──世俗諦與第一義諦。二諦說是佛法最重要的內容，不是龍樹菩薩獨創的，他是根據《雜阿含第335經．第一義空法經》而用自己的語氣重述而已。
《中論》「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。」（大30, 32c16-17）
「諸佛」包括娑婆世界無量恆河沙數的過去佛、現在佛（現在佛是釋迦牟尼佛陀，但是佛陀入滅後也成為過去佛，）以及未來諸佛。但是除了娑婆世界以外，還有無量無邊的佛世界，都有佛陀在教化。所以，「諸佛」涵蓋無量時間空間所有的佛陀。龍樹菩薩非常肯定，所有的佛陀成佛之後，必定會弘法利生，而弘法利生所用的特殊方法就是「二諦說」。但是聽聞的眾生也要具備對「二諦說」聞思修證條件才行，否則說了亦枉然。佛陀為眾生說法，首先用世俗諦。所說的「世俗諦」，就是指有漏的世間有情或凡夫俗子，只要具有常態的理性就能夠分辨這表象的真實，是合乎真理實相的。但是世俗諦還不是究竟的真理實相，究竟的真理實相是第一義諦。可是第一義諦不能憑空形成，要透過世俗諦才能建構起來。這一部分，等一下我會採用《雜阿含第335經》來加以說明。世俗諦可以安心，可以立命，但是這個「命」只是‘色身性命’，唯有第一義諦才能淨化身心，所淨化的身心是‘法身慧命’。
接著《中論》說道，「若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」（大30, 32c18-19）所以要理解到佛法的真相，真實利益所在，就要透過二諦的分別。如果不能正確分別二諦，那就會產生錯誤的分別或者是錯誤的無分別了。但是，若能分別於二諦，則可排除錯誤的分別以及錯誤的無分別。所以，分別二諦是要形成正確分別的能力，也就是開展出聖、出世間的正見，並且要透過緣起法門才能體會出世俗諦與第一義諦。
另外龍樹菩薩又說，「若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」（大30, 33a2-3）沒有證得第一義諦，就沒辦法自作證涅槃。所以透過二諦得到正知、正見、正行，得到所有有情生命成長的終極目標，所有佛陀發菩提心成佛。成佛不但是為了自己，而是為了具有「教化一切有情入無餘涅槃而滅度之」的能力。涅槃是所有的佛陀及佛弟子要完成的生命終極目標，除此外沒有其他第二個目標。
同樣《中論》又說到，